Предыдущая страница Следующая страница

Гераклит - один из первых античных философов, от которых
сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Ни у
Фалеса, ни у Анаксимандра, ни у Анаксимена мы не находим
высказываний, касающихся вопросов о знании. Только говоря о
Ксенофане, мы отметили его скептицизм -отрицание способно-
сти человека познать истинную природу вещей. Однако у Ксено-
фана интерес к вопросу о познании выступает в неразвитом виде.

Напротив, у Гераклита мы находим уже большой интерес к
проблеме познания. Он выразительно оттеняет трудности, стоящие
перед человеком на пути к познанию, неисчерпаемость предмета
изучения. Таково уже познание психических явлений: <По какой
бы дороге ни шел, не найдешь границ души: настолько глубока ее
основа [там же. С. 154]. Джон Барнет (Burnet) в своей работе  (London, 1908) вместо <ее основа> переводит <ее
мера> (the measure of it, p. 152).

В еще более обобщенной форме, касающейся всякого познания
природы, эта мысль выражена в 123-м фрагменте, где Гераклит
говорит: <Природа... любит скрываться> [35. Т. 1. С. 167]. Это
значит, что познание природы дается человеку нелегко. Ответы на
вопросы познания не лежат на поверхности вещей. Необходимы
большие усилия, чтобы проникнуть в их истинную природу.

Этот смысл имеет, по-видимому, 56-й фрагмент: <Люди,-
говорит здесь Гераклит,-обманываются относительно познания
видимых [вещей]; подобно Гомеру, который был мудрее всех элли-
нов, взятых вместе> [там же. С. 157].

Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве
накопленных знаний. Правда, для философского постижения ис-
тинной природы вещей необходимо обладание большими познани-
ями: <Ибо очень много должны знать мужи философы> [там же.
С. 153].

Однако отсюда вовсе не следует, будто задача философского
познания истинной природы вещей может быть решена простым
приумножением или коллекционированием знаний. Мудрость, как
ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией:

<Многознание не научает уму. Ибо, в противном случае, оно
научило бы Гесиода и Пифагора, а также Ксенофана и Гекатея>
{там же. С. 154).

Предыдущая страница Следующая страница