Предыдущая страница Следующая страница

Наибольшее значение диалога <Гиппий Больший> в плане ис-
тории философии и истории логики состоит в том, что в нем четко
формулируется мысль, согласно которой определение понятия есть
определение сущности рассматриваемого предмета, а сама сущность
понимается как единство в многообразии его проявлений, как
постоянство, как тождество в изменяющемся многообразии. Даже
туповатый Гиппий, каким он выведен в этом диалоге, догадывается
наконец о том, что Сократ добивается от него именно определения
этого единства во множестве, постоянства в изменчивом, тождества
в различном. <Мне кажется, ты добиваешься,- соображает в одном
месте Гиппий,-чтобы тебе назвали такое прекрасное, которое
нигде никогда никому не покажется безобразным> [там же. 291 D].

На этом, впрочем, догадливость Гиппия иссякает. Больше того.
Не только глупый и смешной Гиппий, но даже умнейший и
проницательнейший Сократ освещает только одну сторону вопроса.
Он достаточно подчеркивает мысль о единстве и о родовой общно-
сти частных видов <мужества> (<Лахес>), <благоразумия> (<Хар-
мид>), <прекрасного> (<Гиппий Больший>), но не доходит до мысли
о том, что задача определения понятия состоит не просто в уяснении
родового единства, но вместе с тем и в выяснении единства
противоположностей между родовой общностью и видовыми осо-
бенностями. Только единство он подчеркивает - особенно в <Гип-
пий Большем> - со всей отчетливостью и резко. Можно даже
сказать, что в этом отношении поиски определения <прекрасного>
в <Гиппий Большем> предвосхищают и предваряют характеристику
<прекрасного>, которую несколькими десятилетиями позже разо-
вьет уже не Сократ, а его ученик Платон. От <Гиппия Большего>
прямая нить ведет к <Пиру> - произведению Платоновой зрелости.
Конечно, у Сократа нет ни малейшего намека на платоновское
учение об обособленном, запредельном, трансцендентном пребы-
вании <идеи> прекрасного вне предметного мира, в котором является
прекрасное. Критически разбирая в числе определений <прекрас-
ного> определение, сводящее его к <подходящему>, Сократ прямо
ставит вопрос так, что и <подходящее> и <прекрасное> есть неко-

Предыдущая страница Следующая страница

на главную страницу









 

© 2003, Lyna