|
|
|
---|---|---|
|
||
Предыдущая страница Следующая страница Наибольшее значение диалога <Гиппий Больший> в плане ис- тории философии и истории логики состоит в том, что в нем четко формулируется мысль, согласно которой определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета, а сама сущность понимается как единство в многообразии его проявлений, как постоянство, как тождество в изменяющемся многообразии. Даже туповатый Гиппий, каким он выведен в этом диалоге, догадывается наконец о том, что Сократ добивается от него именно определения этого единства во множестве, постоянства в изменчивом, тождества в различном. <Мне кажется, ты добиваешься,- соображает в одном месте Гиппий,-чтобы тебе назвали такое прекрасное, которое нигде никогда никому не покажется безобразным> [там же. 291 D]. На этом, впрочем, догадливость Гиппия иссякает. Больше того. Не только глупый и смешной Гиппий, но даже умнейший и проницательнейший Сократ освещает только одну сторону вопроса. Он достаточно подчеркивает мысль о единстве и о родовой общно- сти частных видов <мужества> (<Лахес>), <благоразумия> (<Хар- мид>), <прекрасного> (<Гиппий Больший>), но не доходит до мысли о том, что задача определения понятия состоит не просто в уяснении родового единства, но вместе с тем и в выяснении единства противоположностей между родовой общностью и видовыми осо- бенностями. Только единство он подчеркивает - особенно в <Гип- пий Большем> - со всей отчетливостью и резко. Можно даже сказать, что в этом отношении поиски определения <прекрасного> в <Гиппий Большем> предвосхищают и предваряют характеристику <прекрасного>, которую несколькими десятилетиями позже разо- вьет уже не Сократ, а его ученик Платон. От <Гиппия Большего> прямая нить ведет к <Пиру> - произведению Платоновой зрелости. Конечно, у Сократа нет ни малейшего намека на платоновское учение об обособленном, запредельном, трансцендентном пребы- вании <идеи> прекрасного вне предметного мира, в котором является прекрасное. Критически разбирая в числе определений <прекрас- ного> определение, сводящее его к <подходящему>, Сократ прямо ставит вопрос так, что и <подходящее> и <прекрасное> есть неко- |
||
|
||
© 2003, Lyna |
||