Предыдущая страница Следующая страница

Под <рассудком> Платон понимает вид интеллектуального зна- '
ния, при котором познающий также пользуется умом, но уже не
ради самого ума и не ради его созерцаний, а для того чтобы с
помощью ума понимать или чувственные вещи, или образы. Этот

<рассудок> Платона - не интуитивный, а дискурсивный вид зна-
ния. В сфере <рассудка> познающий применяет интеллектуальные
эйдосы только в качестве <гипотез>, или <предположений>. Рассу-
док, по Платону, действует между сферами мнения и ума и есть,
собственно, не ум, а способность, отличающаяся от ума и от
ощущений-ниже ума и выше ощущений. Это познавательная
деятельность людей, которые созерцают мыслимое и сущее, но
созерцают его рассудком, а не ощущениями; в исследовании они
не восходят к началу, остаются в пределах предположений и не
постигают их умом, хотя исследования их по началу бывают <ум-
ными> (т. е. интеллектуальными).

Чувственное знание Платон также делит на две области: на <веру>
и <подобие>. Посредством <веры> мы воспринимаем вещи в качестве
существующих и утверждаем их в этом качестве. <Подобие> -вид
уж не восприятия, а представления вещей, или, иначе, интеллекту-
альное действование с чувственными образами вещей. От <мышле-
ния> оно отличается тем, что в <подобии> нет действия с чистыми
эйдосами. Но <подобие> отличается и от <веры>, удостоверяющей

существование. <Подобие (е'1косст1ос)> - некое мыслительное по-
строение, основывающееся на <вере (яитс;)>.

С этими различиями у Платона тесно связывается различение
знания и мнения. Знает тот, кто любит созерцать истину. Так, знает
прекрасное тот, кто мыслит о самых прекрасных вещах, кто может
созерцать как само прекрасное, так и причастное ему, кто не

принимает причастное за самое прекрасное, а само прекрасное
принимает за всего лишь причастное к нему. Мысль такого человека
надо назвать <знанием (yvm^)>.

В отличие от знающего, имеющий мнение (8о^а) любит пре-
красные звуки, образы, но его ум бессилен любить и видеть природу
самого прекрасного. Мнение не есть ни незнание, ни знание, оно
темнее знания и яснее незнания, находясь между ними обоими [см.
Госуд. V, 478 С-D]. Так, о тех, которые усматривают многое
справедливое, но самого справедливого не видят, правильно будет
сказать, что они обо всем мнят, но не знают того, о чем имеют
мнение. И напротив: о тех, которые созерцают само неделимое,
всегда тождественное и всегда себе равное, справедливо сказать,
что они всегда знают все это, но не мнят.

Предыдущая страница Следующая страница