Предыдущая страница Следующая страница

Что же он созерцает? Для ответа на этот вопрос Аристотель
вводит различение двух видов деятельности. Человеческая деятель-
ность может быть либо теоретической, либо практической. Теоре-
тическая направлена на познание, практическая - на достижение
целей, находящихся вне самого деятеля и его деятельности.

По Аристотелю, мысль перводвигателя есть мысль теоретиче-
ская. Если бы его мысль бььла практическая, то она должна была
бы полагать свою цель не в себе, а в чем-либо ином, внешнем. Такая
мысль не была бы мыслью самодовлеющей, была бы ограниченна.
Итак, бог, или перводвигатель, есть созерцающий чистый ум.
Но если бог как высшая форма породил вечный процесс движе-
ния, происходящий в мире, то это не значит, будто бог направляется
в своей деятельности на нечто, существующее вне его. Если бы дело
обстояло таким образом, то в боге уже нельзя было бы видеть только
ум, или чистый ум. Дело в том, что, по учению Аристотеля,

<материя> есть лишь возможность <формы>. Но это значит: для
возникновения движения нет необходимости, чтобы высшая форма
оказывала на движение активное непосредственное воздействие.
Достаточно, чтобы высшая <форма> просто существовала сама по
себе, и <материя>, уже в силу одного этого существования, необхо-
димо должна испытывать стремление и потребность к реализации
<формы>. Именно поэтому бог, как его понимает Аристотель, есть
цель мира и всего мирового процесса, есть форма всех форм.

Дальнейшее определение природы бога Аристотель выводит из
того, что бог ecJb мысль. Но качество мысли определяется качеством
ее предмета. Наиболее совершенная мысль должна иметь и предмет
наиболее совершенный. А так как, по Аристотелю, самый совер-
шенный предмет-совершенная мысль, то бог есть мышление о
мышлении, иначе -мышление, направленное на собственную де-
ятельность мышления. Таким образом, бог есть высшая, или чистая,
<форма>; действительность, к которой не примешивается ничто
материальное, никакая возможность; чистое мышление, предмет
которого - его собственная деятельность мышления.

Предыдущая страница Следующая страница